ဘ၀သံသရာမွာ ကုသိုလ္နဲ႔ အကုသုိလ္ ဘယ္အမႈကုိ အမ်ားဆုံး ျပဳခဲ့သလဲလုိ႔ေမးရင္ အကုသုိလ္အမႈကုိသာ အမ်ားဆုံးျပဳခဲ့ပါတယ္လုိ႔ ေျဖရမွာပါပဲ။ ဒါျဖင့္ သည္ဘ၀မွာေရာလုိ႔ ထပ္ဆင့္ေမးျပန္ရင္လည္း အကုသုိလ္အမႈဘက္က အႏုိင္ရဦးမွာပါပဲ။
ဘာျဖစ္လုိ႔လဲဆုိေတာ့ အခ်ိန္တုိင္းမွာ ေမာဟဆုိတဲ့ အ၀ိဇၨာေပၚမွာ စိတ္ကုိ အထုိင္ခ်ခုိင္းထားတာကုိး။
အမွားကုိ အမွန္လုိ႔ထင္၊ အမွန္ကုိ လုံး၀မသိတဲ့ “ေမာဟ”ဟာ “ပမာဒ”ဆုိတဲ့ ေမ့ေလ်ာ့ျခင္း ေရစီးေၾကာင္းေပၚမွာ အသိမဲ့ေမ်ာပါ ေနေတာ့တာ။
သစၥာတရားကုိ မသိျခင္းဆုိတဲ့ အ၀ိဇၨာကုိ ေထြးပုိက္ထားသေ႐ြ႕ အကုသိုလ္အမႈကုိ အလြယ္တကူ က်ဴးလြန္ေနတယ္လုိ႔ ဆုိရေတာ့မွာပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ စိတ္သႏၲာန္ထဲက ေမာဟ သုိ႔မဟုတ္ အ၀ိဇၨာဓာတ္ခံဟာ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ အကုသုိလ္ အမႈကုိ အခ်ိန္တုိင္းမွာ က်ဴးလြန္ေနမိပါေပါ့လားလုိ႔ မသိေအာင္ ဖုံးဖိေပးထားပါတယ္။
မူရင္းဓာတ္ခံ ေမာဟကုိ ေျခစုံနင္းရင္နဲ႔ ပုထုဇဥ္ေတြဟာ တစ္ခါတစ္ခါ စိတ္လုိလက္ရရွိခုိက္မွာ ကုသုိလ္အမႈေတြ ေဆာင္႐ြက္ျဖစ္တတ္ၾကပါတယ္။
ဒါေပမယ့္ သစၥာေလးပါးကုိ ခဲြခဲြျခားျခား နားလည္မထားေတာ့ နိေရာဓသစၥာဘက္ဆီ စိတ္ၫႊတ္ ဦးလွည့္ဖုိ႔ေနေနသာသာ ကုိယ္ရထားတဲ့ ခႏၶာငါးပါး ဒုကၡသစၥာတရားကုိပဲ ျပန္ဆုေတာင္းၾကပါေတာ့တယ္။
“နတ္ျဖစ္ပါေစ၊ လူျဖစ္ပါေစ၊ ေနာင္ဘ၀ သည္ထက္ေကာင္းစားပါေစ၊ ေနာင္ဘ၀သည္ထက္ ခ်မ္းသာပါေစ” စသျဖင့္ေပါ့။ ဒါဟာ ဘာလဲဆုိေတာ့ သမုဒယသစၥာအေပၚမွာ ခင္တြယ္အားႀကီးတဲ့ တဏွာေၾကာင့္ပါပဲ။ တစ္ဖက္မွာလည္း ဘုရားရွင္ ၫႊန္ျပခဲ့တဲ့ မဂၢသစၥာကုိ ထဲထဲ၀င္၀င္ မသိေသးတာလည္း ပါတာေပါ့ေလ။ မဂၢသစၥာကုိ နားလည္ဖုိ႔ရာ မဂၢင္ရွစ္ပါးအက်င့္ျမတ္ကုိ ကုိယ္တုိင္အားထုတ္ျဖစ္ဖုိ႔ လုိပါတယ္။
သစၥာေလးပါးကုိ ထုံးလုိေျခ ေရလုိေႏွာက္၊ ထုိးေဖါက္ေမႊေႏွာက္ေခ်ာက္ခ်ား သတိထားၾကည့္ေလမွသစၥာဆုိတဲ့ အမွန္တရားအေပၚမွာ သိျမင္ဉာဏ္ရွင္းႏုိင္ပါလိမ့္မယ္။ ဒီေတာ့မွ ကုိယ္ဟာ သမုဒယ သစၥာေၾကာင့္ ျဖစ္လာခဲ့တာ။ သမုဒယသစၥာကုိပဲ အာ႐ုံျပဳခဲ့ေတာ့ ရလာတာက ခႏၶာငါးပါး ဒုကၡသစၥာ၊ ေဟာ.... ရလာတဲ့ ဒုကၡသစၥာေနရာမွာ ဘုရားရွင္ မိန္႔မွာခဲ့တဲ့ မဂၢသစၥာကုိ အစားထုိးကုစားဖုိ႔ရာ အၾကားအျမင္မရွိ၊ သတိအသိ မ၀င္မိေလေတာ့ ဒုကၡသစၥာခ်ဳပ္ၿငိမ္းမယ့္ နိေရာဓသစၥာဘက္ဆီကုိ ဦးမတည္မိဘူးေပါ့။
နဂုိဒုံးရင္းျဖစ္တဲ့ သမုဒယသစၥာကုိပဲ အေဖၚေကာင္းႀကီးထင္ၿပီး လွမ္းကုိင္ဖမ္းဆဲြထားျပန္ေလေတာ့ ေနာင္ရလာမွာ ကလည္း ဒုကၡသစၥာပဲ ျဖစ္ေနေတာ့တာေပါ့။ ဒါေၾကာင့္မုိ႔ ကဋိစၥသမုပၸါဒ္စက္၀ုိင္းထဲမွာ သမုဒယၿပီး ဒုကၡ၊ ဒုကၡၿပီးသမုဒယနဲ႔ သစၥာတရားႏွစ္ပါးနဲ႔ပဲ လည္ခ်င္တုိင္းလည္ေနေတာ့တာ။ ဘီစီ-၅၈၈ ခုႏွစ္၊ အေရွ႕မဇၩိမေဒသမွာ ဘုရားရွင္ ပြင့္ထြန္းေပၚေပါက္လာေတာ့မွပဲ တရားဦးေဒသနာ ဓမၼစၾကာရဲ႕ အႏွစ္ခ်ဳပ္အာနိသင္ျဖစ္တဲ့ သစၥာေလးပါးကုိ သိခြင့္ရေတာ့တာ။ ဒီေတာ့မွ မဂၢသစၥာဆုိတဲ့ အက်င့္တရားတုိ႔၊ နိေရာဓသစၥာဆုိတဲ့ မ်က္ေမွာက္ျပဳအပ္ရာ ဒုကၡခပ္သိမ္း ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္း တရားတုိ႔ကုိ သံသရာထဲမွာ လည္ခ်င္တုိင္းလည္ေနၾကတဲ့ သတၱ၀ါေတြ သိခြင့္ရေတာ့တာ။ ဒါေတာင္မွ သတၱ၀ါအနႏၲနဲ႔ ႏႈိင္းယွဥ္ရင္ အေရအတြက္ နည္းလြန္းလွပါတယ္ေလ။
ဘုရားရွင္လက္ထက္မွာ ကၽြတ္တမ္း၀င္သြားတဲ့ ၂၄-အသေခၤ် ဗုိလ္ေျခတစ္သိန္းဆုိတာ စၾက၀ဠာအနႏၲမွာရွိတဲ့ သတၱ၀ါအနႏၲထက္စာရင္ ဘာမွ်မေျပာပေလာက္ပါဘူး။ ဒါေၾကာင့္မုိ႔ ဘုရားရွင္က ယူဇနာႏွစ္သိန္းေလးေသာင္းရွိတဲ့ မဟာပထ၀ီေျမထုႀကီးနဲ႔ လက္သည္းခြံေပၚက ေျမမႈန္႔ကေလးေတြရဲ႕ အေရအတြက္နဲ႔ ႏႈိင္းယွဥ္ၿပီး အရွင္အာနႏၵာကုိေျပာခဲ့တာေပါ့။
“ငါ ဘုရား၏ တရားေတာ္ကုိ ႏွစ္သက္လုိလားၾကသူေတြဟာ ေဟာဒီလက္သည္းခြံေပၚက ေျမမႈန္႔ကေလးေလာက္ပဲ ရွိပါတယ္ ညီေတာ္အာနႏၵာ၊ ငါဘုရား၏ တရားေတာ္၌ သက္၀င္ယုံၾကည္မႈ မရွိသူေတြကေတာ့ ယူဇနာႏွစ္သိန္းေလးေသာင္းထုရွိတဲ့ ေဟာဒီ မဟာပထ၀ီ ေျမႀကီးေပၚက ေျမမႈန္႔ေတြေလာက္မ်ားျပားလွပါတယ္”တဲ့။
ဒီေတာ့ကာ ေမာဟဆုိတဲ့ အ၀ိဇၨာရဲ႕ ဆဲြအားဟာ ဘယ္ေလာက္ အားေကာင္းထားသလဲဆုိတာ တြက္ဆၾကည့္လုိ႔ရပါတယ္။ သံသရာအစ- ေမာဟအ၀ိဇၨာကလုိ႔ေတာင္ ဘုရားရွင္က ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာနဲ႔ ေထာက္ျပခဲ့ရတာ။ ေမာဟ အ၀ိဇၨာနဲ႔ စထားေလေတာ့ သခၤါရဆုိတဲ့ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာေတြနဲ႔ ခ်ီတက္မိတဲ့အခါ လုိခ်င္မႈ တဏွာက အရိပ္အျဖစ္ေတာက္ေလွ်ာက္ပါလာေတာ့တာပါပဲ။
ဒါေၾကာင့္ မူလႏွစ္ျဖာအျဖစ္ အ၀ိဇၨာနဲ႔ တဏွာကုိ သတ္မွတ္လုိက္ရေတာ့တာေပါ့။
လုိခ်င္မႈဆုိတဲ့ တဏွာဟာ သာမန္လူေတြမွ မဟုတ္ပါဘူး။ ဗ်ာဒိတ္ရၿပီးတဲ့ ဘုရားအေလာင္းေတာ္ရဲ႕ စိတ္သႏၲာန္ကုိလည္း စုိးမုိးအႏုိင္ယူႏုိင္ခဲ့တာပါ။ ဒီေနရာမွာ ေဂါတမ ျမတ္စြာဘုရားအေလာင္းေတာ္ရဲ႕ တစ္ခုေသာဘ၀ကုိ သာဓကျပခ်င္မိပါရဲ႕။ ဘုရားအေလာင္းေတာ္ဟာ တစ္ခုေသာဘ၀မွာ စမၸာျမစ္အနီးမွာ ဆင္းရဲသားတစ္ဦးအျဖစ္ ေနထုိင္ခဲ့စဥ္က “စေမၸယ်”ဆုိတဲ့ နဂါးမင္းကုိ အၿမဲတမ္း ေတြ႕ခဲ့ရပါတယ္။ အဲဒီအခါ စေမၸယ်နဂါးမင္းရဲ႕ စည္းစိမ္ခံစားပုံေတြကုိ ေတြ႕ျမင္အားက်ေလေတာ့ နဂါးမင္းျဖစ္ဖုိ႔အတြက္ ဒါန၊ သီလ ကုသိုလ္ေတြကုိ ျပဳေတာ့တာပါပဲ။ နဂါးမင္းျဖစ္ရင္ေတာ့ ဆင္းရဲသားဘ၀က လြတ္မယ္ဆုိတဲ့ အေတြးနဲ႔ေပါ့။ ဒါနဲ႔ပဲ နဂါးမင္းျဖစ္ဖုိ႔ အာ႐ုံၫႊတ္ဆုေတာင္းၿပီး ကုသိုလ္ေကာင္းမႈေတြ ျပဳခဲ့ေလေတာ့ ေသတဲ့အခါ နဂါးမင္းျဖစ္သြားေတာ့တာပါပဲ။ အဲဒီအခ်ိန္က်မွ စိမ္းေရႊေရႊအနံ႔နဲ႔ မသတီစရာ အတၱေဘာခႏၶာႀကီးရေလေတာ့ နဂါးမင္းဘ၀ကုိ ႐ြံရွာစက္ဆုပ္သြားေတာ့တယ္။ အဲဒီေတာ့မွ လူကေန နဂါးျဖစ္ခဲ့တဲ့ ဘ၀ကုိ ေနာင္တရမိေလရဲ႕။ ဒါေပမယ့္ ကာလက လြန္ခဲ့ၿပီေလ။
ဒါနဲ႔ပဲ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ ေသေၾကာင္းႀကံဖုိ႔ ႀကံစည္မိတာေပါ့။ ဒီအခ်ိန္မွာ သုမနာဆုိတဲ့ နဂါးမေလးက နတ္အသြင္ဖန္ဆင္းၿပီး အေဖၚမ်ားကုိ ႏႈိးေဆာ္ၿပီးကခုန္ျပတဲ့အခါ နဂါးမင္း ဘ၀ေရာက္ေနတဲ့ ဘုရားအေလာင္းလည္း ေမ့ေလ်ာ့ၿပီး ေပ်ာ္ပါးခဲ့ေတာ့တယ္။
ဒါဟာ “တဏွာဆုိတာ ေရာက္ရာဘ၀၊ ေရာက္ရာ အာ႐ုံမွာ ႏွစ္သက္ေပ်ာေမြ႕ေလ့ရွိတယ္” ဆုိတဲ့ သေဘာပါပဲ။
ဒီသေဘာကုိ သက္ေသျပတဲ့အေနနဲ႔ ဘုရားရွင္ဟာ ကုိယ့္ အတိတ္ဇာတ္ေၾကာင္းကုိ ျပန္လွန္ေျပာျပၿပီး ေ၀ေနယ်ေတြကုိ သံေ၀ဂရေစဖုိ႔နဲ႔ တဏွာရဲ႕သတၱိကုိ ျမင္ႏုိင္ေအာင္ ဆုံးမခဲ့တဲ့ တရားတစ္ပုဒ္ပါပဲ။ ဒီေတာ့ကာ တဏွာနဲ႔ အ၀ိဇၨာ မေပါင္းမိရေလေအာင္ အ၀ိဇၨာေနရာမွာ ၀ိဇၨာဆုိတဲ့ သတိတရား အသိဉာဏ္ကုိ အစားထုိးျဖစ္ဖုိ႔ အေရးႀကီးလွပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ မဂၢင္ရွစ္ပါးအက်င့္ျမတ္တရားဟာ သတၱ၀ါတုိင္းအတြက္ မရွိမျဖစ္ ရွိသင့္တဲ့တရား၊ မလုပ္မျဖစ္ လုပ္သင့္တဲ့တရား၊ အားမထုတ္လုိ႔မျဖစ္ အားထုတ္သင့္တဲ့ တရားပါလားလုိ႔ အေလးအနက္ ႏွလုံးသြင္းတတ္ဖုိ႔ လုိပါတယ္။
အ၀ိဇၨာဓာတ္ခံရွိရင္ တဏွာ ေလာဘဆုိတာ လာေပါင္းဖုိ႔ အလြယ္ေလး။
စိတ္သႏၲာန္မွာ ၀ိဇၨာအသိဉာဏ္ဦးထားရင္ေတာ့ တဏွာေလာဘ ၀င္မလာႏုိင္ေတာ့ဘူးေပါ့။ ဒါကုိ သတိရွိဖုိ႔ အပၸမာဒတရားကုိ လက္ကုိင္ထားႏုိင္ဖုိ႔အတြက္ အေတြးတစ္စကုိ ေရးျပလုိက္ရတာပါ။
ျမသန္းစံ (၆-၁၁-၀၄)
မခံစားရျခင္း၏ ခ်မ္းသာ စာစုမွ
No comments:
Post a Comment