Pages

Friday, May 11, 2012

နာမက႑

    နာမ္ဟူသည္ အနက္ တရားကုိယ္ျဒပ္ကုိ သိတတ္ေသာ သေဘာတည္း။
ထုိ႔ေၾကာင့္.....
    “အေတၳ နမတီတိ နာမံ” ....... ဟု ၀စနျပဳ။
    အေတၳ၊ အနက္ကုိ။ နမတိ၊ ကုိင္းတတ္, ႐ႈိင္းတတ္, ၫြတ္တတ္, သိတတ္၏။ ဣတိ၊ ထုိ႔ေၾကာင့္။ နာမံ၊ နာမ္မည္၏။
    နာမ္ေတပညာသ။ စိတ္တရား ေစတသိက္တရား ထုိႏွစ္ပါးကုိ နာမ္တရား ဟုေခၚ၏။
    စိတ္တရားသည္ တရားကုိယ္အားျဖင့္ တစ္ခုယုတ္, ကုိးဆယ္ (တစ္နည္း) ရွစ္ဆယ့္ကုိးပါး၊ အက်ယ္ တစ္ရာႏွစ္ဆယ့္တစ္ပါး ရွိ၏။
    ေစတသိက္တရားသည္ တရားကုိယ္အားျဖင့္ ငါးဆယ့္ႏွစ္ပါးရွိ၏။
    စိတ္အက်ဥ္း(၈၉)၊ အက်ယ္(၁၂၁)ပါးကုိ တစ္ေပါင္းတည္းစု တစ္ခုျပဳလ်က္ စိတ္တခုဟု သတ္မွတ္အပ္၏။ “အာရမၼဏံစိေႏၲတီတိ စိတၱံ..”။ အရမၼဏံ၊ အာ႐ုံအရပ္ရပ္ကုိ ႀကံတတ္, သိတတ္၏။ ဣတိ၊ ထုိ႔ေၾကာင့္၊ စိတၱံ၊ စိတ္မည္၏။ ဤ၀စနတၳအရ စိိတ္တရားမွန္က အာ႐ုံကုိ ႀကံတတ္ သိတတ္ေသာ အာရမဏ၀ိဇာနနလကၡဏာခ်ည္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ စိတ္တရားအားလုံး ေပါင္း႐ုံးလ်က္ စိတ္တခုဟု ယူျခင္းျဖစ္၏။
    ေစတသိက္တရား(၅၂)ပါး တုိ႔မွာ တစ္ပါးႏွင့္ တစ္ပါး သေဘာျခင္းမတူသည့္ ေစတသိက္မ်ားရွိသည္ေၾကာင့္ စိတ္တရားကဲ့သုိ႔ မေပါင္းစုပဲ (၅၂)ပါး အတုိင္းပင္ ထားပါသည္။
    စင္စစ္ စိတ္တရား ေစတသိက္တရားမ်ားကုိ နာမ္ဟုေခၚျခင္းေၾကာင့္ စိတ္နာမ္ (၁)ပါးႏွင့္ ေစတသိက္နာမ္(၅၂)ပါးကုိ ေပါင္းၿပီး နာမ္တရား (၅၃)ပါးဟု ဆုိရ၏။ ပါဠိဘာသာအားျဖင့္ “နာမ္ေတပညာသ”ဟု သုံးႏႈန္းေခၚဆုိၾက၏။ အဓိပၸါယ္မွာ -
    နာမ္က, နာမ္တရား
    ေတက, သုံး
    ပညာသ က, ငါး = ၎ကုိ ပိဋကတ္ သခၤ်ာနည္းအရ နာမ္တရား(၅၃)ပါးဟု သုံးႏႈန္းေခၚဆုိျခင္းျဖစ္ပါသည္။

    စိတ္နာမ္ + ေစတသိက္နာမ္

    စိတ္, ေစတသိက္တရား ႏွစ္ပါးစလုံးကုိ နာမ္တရားဟု ဆုိရျငားလည္း ေစတသိက္တရားသည္ စိတ္တရားအားသာလွ်င္ မွီျဖစ္ရ၏။ စိတ္ျဖစ္မွ ေစတသိက္ျဖစ္ခြင့္ရွိ၏။ စိတ္မျဖစ္ပဲလ်က္ ေစတသိက္မျဖစ္ႏုိင္။ စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္သည္ ဥပမာအားျဖင့္ လူႏွင့္အရိပ္ကဲ့သုိ႔ျဖစ္၏။
    အရိပ္ထင္ေစႏုိင္ေသာ အလင္းေရာင္တြင္ လူရွိသည္ျဖစ္က အရိပ္လည္းရွိၿပီးျဖစ္၏။ လူႏွင့္ အရိပ္၊ မည္သည္ကေရွ႕၊ မည္သည္ကေနာက္ဟု ေျပာမျဖစ္၊ တၿပိဳင္နက္တည္း ေပၚရ၏။ သုိ႔ရာတြင္ လူရွိမွသာ အရိပ္ေပၚႏုိင္၏။ မရွိက မေပၚႏုိင္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူႏွင့္ အရိပ္တြင္ လူျပ႒ာန္း၏။ ပဓာနက်၏။
ဤ ဥပမာအရ -
    လူသည္ စိတ္ႏွင့္ တူ၏၊
    အရိပ္သည္ ေစတသိက္ႏွင့္တူ၏၊
    လူႏွင့္ အရိပ္တြင္ လူျပ႒ာန္းသကဲ့သုိ႔  လူပဓာနနက်သကဲ့သုိ႔
    စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္တြင္ စိတ္ျပ႒ာန္း၏။ စိတ္ပဓာနက်၏။
    လူႏွင့္ အရိပ္သည္ မကင္းေကာင္းသကဲ့သုိ႔၊
    စိတ္ႏွင့္ ေစတသိက္လည္း ကင္း၍ မျဖစ္ေကာင္းပါ။
    ထုိ႔ေၾကာင့္ ေစတသိက္ လကၡဏာ(၄)ခ်က္ကုိ ဖြင့္ဆုိရာ၌ ..........။
ေစတသိက္တရားသည္
    ၁။ ဧကုပၸါဒ = စိတ္ႏွင့္အတူ ျဖစ္၏။
    ၂။ ဧကနိေရာဓ = စိတ္ႏွင့္အတူ ခ်ဳပ္၏။
    ၃။ ဧကာလမၺန = စိတ္ႏွင့္ အာ႐ုံျပဳအတူ (စိတ္အာ႐ုံျပဳသည္ကုိပင္ ေစတသိက္က အာ႐ုံျပဳ၏)
    ၄။ ဧက၀တၳဳက = စိတ္ႏွင့္မွီရာအတူ (စိတ္မွီရာ၀တၳဳ႐ုပ္၌ပင္ ေစတသိက္ကမီွ၏ဟု ဆုိလုိသည္)
    ဤေစတသိက္လကၡဏာ(၄)ခ်က္အရ စိတ္ႏွင့္ေစတသိက္သည္ အၿမဲယွဥ္၏ဟု သိပါ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ....
    “ေစတသိ နိယုတၱံ ေစတသိကံ”ဟု ေဟာေတာ္မူ၏။ ေစတသိ၊ စိတ္ႏွင့္။ နိယုတၱံ၊ ယွဥ္သည္တည္း။ ေစတသိကံ စိတ္ႏွင့္ယွဥ္သည္တည္း။ ဤသို႔ ေဟာျပအပ္ေသာ ေဒသနာအရ ေစတသိက္သည္ ၎၏ ဗ်ဴပြတ္အရ စိတ္ႏွင့္ အၿမဲယွဥ္ေသာ တရားျဖစ္ေၾကာင္း ထင္ရွားၿပီ။
    စိတ္တရား၏ မူလသဘာ၀သည္ လြန္စြာ သန္႔ရွင္းအျပစ္ကင္း၏။ အာ႐ုံကုိ သိတတ္ႀကံတတ္ကာမွ် မတၱသာရွိ၏။ ေစတသိက္တရားႏွင့္ ပူးမိ, တဲြမိသည္ေၾကာင့္သာ၊ စိတ္ေကာင္းသည္၊ စိတ္မေကာင္းဘူး စသည္တုိ႔ ျဖစ္ရ၏။ ဥပမာ၊ ေရၾကည္ေရသန္႔ထည့္ထားေသာ ဖန္ခြက္ကုိ ၾကည့္လွ်င္ ဖန္ျပင္ဖန္သားအတုိင္း အလြန္ၾကည္လင္၏။ ထုိဖန္ခြက္၌ အနီ, အျပာ, အ၀ါ စေသာ ေဆးမႈန္႔မ်ားထည့္လွ်င္ ဖန္ခြက္အတြင္းရွိ ေရသည္ အနီ, အျပာ, အ၀ါ စသည့္အေရာင္မ်ားသို႔ ေျပာင္းလဲြသြားသကဲ့သုိ႔ ျဖစ္၏။
    ဤအတူသာလွ်င္ သတၱ၀ါတုိ႔ သႏၲာန္တြင္ ျဖစ္ေနေသာ စိတ္သည္ ပင္ကုိယ္မူလသဘာ၀အရ ၾကည္လင္သန္႔ရွင္းေသာ္လည္း ေဆးနီေရာင္စသည္တုိ႔ႏွင့္ တစ္မူတူေသာ ေစတသိက္မ်ားႏွင့္ ပူးမိတဲြမိသည္ေၾကာင့္ စိတ္ဆုိးသည္, စိတ္ေကာင္းသည္, စိတ္တုိသည္, စိတ္ရွည္သည္ ဟူ၍ ျဖစ္လာရပါသည္။
    နိဒႆန တစ္ခုအေနအားျဖင့္ ျပဆုိရေသာ္........။ ႐ူပါ႐ုံကုိ ျမင္လွ်င္ သိမႈျဖစ္၏။ ထုိသိမႈကား စိတ္တရားတည္း၊ အဘယ္စိတ္နည္း၊ ျမင္စိတ္ျဖစ္ပါသည္၊ ျမင္စိတ္သည္ ျမင္ကာမွ် မတၱသာ၊ ျမင္႐ုံမွ တစ္ပါး အျခားမည္သည္ကုိမွ် မျပဳတတ္၊ မလုပ္တတ္ပါ။
    သုိ႔ေသာ္ ျမင္ကာမွ်၊ မတၱတြင္ ရပ္တန္႔ႏုိင္သည္မဟုတ္မူ၍ ထုိျမင္စိတ္ကုိ အေၾကာင္းျပဳလ်က္ ျမင္သည့္အာ႐ုံအလုိက္ ႀကိဳက္၊ မႀကိဳက္ စေသာ စိတ္မ်ားျဖစ္လာရ၏။ ဤသည္မွာ ေစတသိက္တရား၏ သတၱိျဖစ္၏။
    ျမင္ေသာအာ႐ုံ၌ ႏွစ္သက္လွ်င္ ေလာဘစိတ္။
    မူလက အျပစ္ကင္းေသာစိတ္သည္ ေလာဘေစတသိက္ႏွင့္ တဲြမိသည္ေၾကာင့္ ေလာဘစိတ္ျဖစ္ရ၏။
    ျမင္ေသာအာ႐ုံ၌ မႏွစ္သက္လွ်င္ ေဒါသစိတ္ျဖစ္၏။ မူလက အျပစ္ကင္းေသာ စိတ္သည္ ေဒါသေစတသိက္ႏွင့္တဲြမိသည္ေၾကာင့္ ေဒါသစိတ္ျဖစ္ရ၏။
    ျမင္ေသာအာ႐ုံ၌ ႏွစ္သက္သည္လည္းမဟုတ္၊ မႏွစ္သက္သည္လည္းမဟုတ္ေသာ ေမာဟေစတသိက္ႏွင့္ တဲြမိသည့္အခါ ေမာဟစိတ္ျဖစ္ရ၏။ ေလာဘစိတ္, ေဒါသစိတ္, ေမာဟစိတ္တုိ႔ကား အကုသိုလ္ အရာတည္း။
    ကုသိုလ္အရာ၌ ဘုရား, ေက်ာင္း, ကန္, ရဟန္းသံဃာ ေစတီပုထုိး အမ်ဳိးမ်ဳိးေသာ အတိဣ႒ာ႐ုံမ်ားကုိ ေတြ႕ႀကဳံ၍ ၾကည္ၫုိျခင္းသည္ သဒၶါေစတသိက္ျဖစ္၏။ စိတ္သည္ ထုိသဒၶါေစတသိက္နွင့္တဲြမိသျဖင့္ သဒၶါစိတ္ျဖစ္ရ၏။ သဒၶါစိတ္ကား ကုသိုလ္စိတ္တည္း။
    ထုိ႔ေၾကာင့္ အာ႐ုံကုိ သိကာမွ် သေဘာသာရွိေသာ စိတ္တရားသည္ ေစတသိက္တရားတုိ႔ႏွင့္ တဲြမိေပါင္းမိသျဖင့္သာ ေကာင္း၊ မေကာင္း (တစ္နည္း) ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္ တရားမ်ား ျဖစ္ပြားရ၏။
    ထုိသိမႈေခၚစိတ္တရားကုိ ၀ိညာဏဓါတ္ဟုေခၚ၏။ ၎သည္ (၆)ဒြါရ (၆)တံခါးတုိ႔မွ တစ္မ်ဳိး မဟုတ္ တစ္မ်ဳိး လွည့္၍ သိေန၏။ သိမႈ စိတ္တရားသည္ ၀တၳဳ႐ုပ္မ်ား အားသာလွ်င္ မွီ၍ျဖစ္၏။ မွီစရာ ၀တၳဳ႐ုပ္မရွိေသာ္ ျဖစ္ခြင့္မရွိ။

    ၀ိညာဏဓာတ္ (၆)ရပ္ႏွင့္ မွီရာ၀တၳဳ႐ုပ္ (၆)ခု

    သိမႈ ေခၚ စိတ္တရားသည္ (တစ္နည္း) နာမ္တရားသည္ ဟဒယ ၀တၳဳ႐ုပ္အားမီွ၍ ျဖစ္ရ၏။ ဟဒယ၀တၳဳ႐ုပ္ကား........
    ခႏၶာကုိယ္၏ အတြင္းရင္ၫႊန္႔တည့္တည့္တြင္ ႏွလုံးသား ႏွလုံးအိမ္သည္ ရွိ၏။ ပုံစံပမာဏႏွင့္ အေနအထားမွာ ပဒုမၼာၾကာဖူးကုိ ေစာက္ထုိးဆဲြထားသကဲ့သုိ႔ျဖစ္၏။ အတြင္း၌ အေခါင္းျဖစ္၏။ ထုိအတြင္း၌ သပြတ္အိမ္ပမာ အေမႊးကေလးမ်ား ယွက္သန္းလ်က္ တစ္လက္ဆြန္းမွ် ပမာဏရွိေသာ ႏွလုံးေသြးတည္ရွိ၏။ ထုိေသြး၏ မ်က္ႏွာျပင္၌ ပ်ံ႕ႏွံ႔လ်က္တည္ေသာ႐ုပ္ကုိ ဟဒယ၀တၳဳ႐ုပ္ေခၚ၏။ ထုိဟဒယ၀တၳဳ႐ုပ္၌ မေနာအၾကည္ နာမ္တရားသည္ မွီတည္ေန၏။
    ႏွလုံးေသြးအေရာင္သည္ သတၱ၀ါတုိ႔၏ စ႐ုိက္အားေလ်ာ္စြာ အေရာင္အမ်ဳိးမ်ဳိးရွိသည္။

    စ႐ုိက္ (၆)မ်ဳိးႏွင့္ ႏွလုံးေသြးအေရာင္

၁။ ရာဂစ႐ုိက္ရွိသူ၏ ႏွလုံးေသြးသည္ နီေသာ အဆင္းရွိ၏။
၂။ ေဒါသစ႐ုိက္ရွိသူ၏ ႏွလုံးေသြးသည္  မဲနက္ေသာ အဆင္းရွိ၏။
၃။ ေမာဟစ႐ုိက္ရွိသူ၏ ႏွလုံးေသြးသည္  သားေဆးေရ အဆင္းရွိ၏။
၄။ ၀ိတက္စ႐ုိက္ရွိသူ၏ ႏွလုံးေသြးသည္ ပဲျပဳတ္ေရ အဆင္းရွိ၏။
၅။ သဒၶါစ႐ုိက္ရွိသူ၏ ႏွလုံးေသြးသည္ မဟာေလွကားပန္း အဆင္းရွိ၏။
၆။ ပညာစ႐ုိက္ရွိသူ၏ ႏွလုံးေသြးသည္ ၾကည္လင္ေတာက္ပေသာ အဆင္းရွိ၏။

    ၾကာဖူးသ႑ာန္ႏွလုံးသား ေအာက္ဘက္ အဖ်ားခၽြန္အႁမႊာကေလးမွ ႏွလုံးေသြးသည္ သည္းေခ်အိမ္ေပၚသို႔ တစက္ခ်င္း မွန္မွန္က်ေန၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သည္းေခ်သည္ အၿမဲစြတ္စိုေန၏။ သည္းေခ်စြတ္စိုသည္ႏွင့္အမွ် ပညာ,သတိအားေကာင္း၏။
    ႏွလုံးေသြး တစ္ႁမႊာက်သူထက္ ႏွစ္ႁမႊာက်သူက အသိပညာဉာဏ္ ထက္သန္အားေကာင္း၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆုိေသာ္ ႏွလုံးေသြး ႏွစ္ႁမႊာက်သူ၏ သည္းေခ်သည္ အၿမဲစုိစြတ္ အားေကာင္းေသာေၾကာင့္ျဖစ္၏။
    ႏွလုံးတစ္ႁမြာက်သူ၌ ပုံမွန္တစ္စက္ခ်င္း က်ေနရာမွ ႐ုတ္တရက္မက်ပဲ ျပတ္ရပ္သြားသည္ျဖစ္ပါမူ သည္းေခ်ေျခာက္ခန္း၍ သတိကင္းလြတ္ ႐ူးသြပ္တတ္သည္ဟု ဆုိ၏။ (ဤကား ဟဒယ၀တၳဳ႐ုပ္ မွီရာ ႏွလုံးအိမ္ ႏွလုံးေသြးႏွင့္ ဆက္စပ္ထည့္သြင္းျပျခင္းမွ်သာ ျဖစ္၏။)
    အထူးသိေစလုိသည္မွာ မေနာ၀ိညာဏ္ေခၚ သိမႈ စိတ္တရားသည္ ဟဒယ၀တၳဳအၾကည္၌ တည္မွီသည္ကုိ သိေစလုိျခင္းသာျဖစ္၏။
    စကၡဳ၀ိညာဏ္ ျမင္စိတ္သည္ စကၡဳ၀တၳဳအားမီွ၍ ျဖစ္၏။
    ေသာတ၀ိညာဏ္ ၾကားစိတ္သည္ ေသာတ၀တၳဳအားမွီ၍ ျဖစ္၏။
    ဃာန၀ိညာဏ္ နံစိတ္သည္ ဃာန၀တၳဳအားမွီ၍ ျဖစ္၏။
    ဇိ၀ွာ၀ိညာဏ္ စားစိတ္သည္ ဇိ၀ွာ၀တၳဳအားမွီ၍ ျဖစ္၏။
    ကာယ၀ိညာဏ္ ထိစိတ္သည္ ကာယ၀တၳဳအားမွီ၍ ျဖစ္၏။
၁။ မ်က္စိ၌ ျမင္၍သိေသာ ျမင္သိစိတ္။
၂။ နား၌ၾကား၍ သိေသာ ၾကားသိစိတ္။
၃။ ႏွာေခါင္း၌နံ၍ သိေသာ နံသိစိတ္။
၄။ လွ်ာ၌စား၍သိေသာ စားသိစိတ္။
၅။ ကုိယ္၌ထိ၍သိေသာ ထိသိစိတ္။
၆။ စိတ္၌ႀကံစီစဥ္းစား၍သိေသာ ႀကံသိစိတ္။ ထုိသိမႈ(၆)ခုကုိ ၀ိညာဏဓါတ္(၆)ရပ္ဟု ေခၚ၏။ သတၱ၀ါတုိ႔ သႏၲာန္တြင္ ျဖစ္ေသာ သိမႈ (၆)ပါးသာတည္း။ ထုိ (၆)ပါးခ်ဳပ္သည္ကုိ ေလာကသမၼဳတိအားျဖင့္ ေသသည္ဟု ဆုိၾကကုန္၏။ သိမႈ (၆)ပါးကုိပင္ ပရမတ္အျမင္မရွိကုန္သူ ပုထုဇဥ္တုိ႔က ၀ိညာဏ္ေကာင္၊ အသက္ေကာင္၊ လိပ္ျပာေကာင္၊ လူ, နတ္,ျဗဟၼာ စသည္ျဖင့္ အထင္မွားၾက၏။

    သိမႈ(၆)ခုႏွင့္ သိစရာ(၆)မ်ဳိး

    အထက္ေဖၚျပပါ သိမႈ(၆)ခုသည္လည္း အလုိအေလ်ာက္ ျဖစ္သည္မဟုတ္ပဲ သိစရာမ်ားျဖင့္ ေတြ႕မွ ျဖစ္ပါသည္။ မွန္ေပ၏။ (၆)ဒြါရ (၆)တံခါးပိတ္၍ အိပ္ေပ်ာ္ဆဲအခုိက္ ျမင္သိစိတ္ စသည္တုိ႔ မျဖစ္ေပၚႏုိင္ပါ။ အဘယ္ေၾကာင့္နည္းဟူမူ ျမင္စရာ, ၾကားစရာ, နံစရာ, စားစရာ, ထိစရာ, ႀကံစရာ အာ႐ုံတရားတုိ႔ႏွင့္ မေတြ႕ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။

၁။    စကၡဳ၀ိညာဏ္ျမင္စိတ္သည္ အဆင္းမ်ဳိးစုံ ႐ူပါ႐ုံႏွင့္ ေတြ႕မွ ျဖစ္ပါသည္။
၂။    ေသာတ၀ိညာဏ္ ၾကားစိတ္သည္ အသံမ်ဳိးစုံ သဒၵါ႐ုံႏွင့္ ေတြ႕မွျဖစ္၏။
၃။    ဃာန၀ိညာဏ္ နံစိတ္သည္ အနံ႔မ်ဳိးစုံ ဂႏၶာ႐ုံႏွင့္ ေတြ႕မွျဖစ္၏။
၄။    ဇိ၀ွာ၀ိညာဏ္ စားစိတ္သည္ အရသာမ်ဳိးစုံ ရသာ႐ုံႏွင့္ ေတြ႕မွျဖစ္၏။
၅။    ကာယ၀ိညာဏ္ ထိစိတ္သည္ အေတြ႕အထိမ်ဳိးစုံ ေဖါ႒ဗၺာ႐ုံႏွင့္ ေတြ႕မွျဖစ္၏။
၆။    မေနာ၀ိညာဏ္ ႀကံစိတ္သည္ ႀကံစီစရာမ်ဳိးစုံ ဓမၼာ႐ုံႏွင့္ ေတြ႕မွျဖစ္၏။

    ထုိသိမႈ(၆)ပါးတြင္ ဟဒယ၀တၳဳ၌ မွီ၍ျဖစ္ေသာ အသိဓါတ္ နာမ္တရားျပ႒ာန္း၏။ (၆)႒ာနစလုံးတြင္ အသိဓါတ္ နာမ္တရားပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သိစိတ္ဟူသည္လည္း ျဖစ္ရ၏။

    “အသိဓါတ္ နာမ္တရား က်က္စားပုံ”
    (ယခု ျပမည့္ဥပမာ စကားရပ္သည္ ေဒသနာမရွိပါ။ အမ်ားနားလည္ရန္ အက်ဳိးငွာ ႀကံေဆာင္ျပသျခင္း ျဖစ္ပါသည္။)
    သိမႈ(၆)ပါးျဖစ္ရန္ နာမ္တရားသည္ အာ႐ုံ(၆)ပါးႏွင့္ ဆက္သြယ္သုံးသပ္ပုံ ဥပမာကုိ ေအာက္ပါအတုိင္း ျပပါသည္။
    ယင္ခုိးေကာင္ (သုိ႔မဟုတ္) ယင္ဖမ္းေကာင္ေခၚေသာ ပုိးေကာင္ငယ္ကုိ အမ်ားပင္ ျမင္ဘူးၾကမည္ျဖစ္၏။ ၎သည္ ယင္ေကာင္ႏွင့္ အျခားပုိးမႊားငယ္မ်ားကို ဖမ္းယူစားေသာက္ေလ့ရွိ၏။ အစာရရွိေရးအတြက္ ယင္ခုိးေကာင္သည္ အကန္႔(၅)ကန္႔ရွိေသာ စက္၀ုိင္းပုံသ႑ာန္ ကြန္ခ်ာအိမ္ကုိ ၎၏ အေစးအမွ်င္တန္းငယ္မ်ားႏွင့္ ေျမႇးယွက္အိမ္ဖဲြ႕ၿပီး မိမိက ထုိကြန္ခ်ာအိမ္၏ အလယ္တည့္တည့္တြင္ တည္ရာ႒ာနျပဳလ်က္ေန၏။
    ကြန္ခ်ာအိမ္ရွိ အကန္႔(၅)ကန္႔အနက္ တစ္ခုေသာ အကန္႔တြင္ ယင္တုိးမိသည္ႏွင့္ တစ္ၿပဳိင္နက္ သိ၏။ ၎ေနာက္ ယင္ေကာင္ကပ္ၿငိမိေနေသာ အကန္႔သုိ႔ သြားေရာက္ဖမ္းစား၏။ စားၿပီးေသာအခါ မိမိေနရာ အလယ္ဗဟုိသုိ႔ ျပန္ေန၏။ ဤ ဥပမာ၌ အကန္႔(၅)ရွိေသာ ကြန္ခ်ာအိမ္ႏွင့္ မ်က္စိ, နား, ႏွာ, လွ်ာ, ကုိယ္တုိ႔ႏွင့္တူ၏။
    ယင္ခုိးေကာင္ႏွင့္ အသိဓါတ္နာမ္တရားသည္တူ၏။
    ယင္ေကာင္ႏွင့္ ႐ူပါ႐ုံစေသာ အာ႐ုံ(၅)ပါးတုိ႔ တူ၏။
    ထုိဥပမာအတူ - အကန္႔(၅)ကန္႔ႏွင့္ တူကုန္ေသာ စကၡဳ, ေသာတ, စသည္တုိ႔၌ ယင္ေကာင္ႏွင့္ တမူတူေသာ ႐ူပါ႐ုံစသည္တုိ႔ တိုက္လွ်င္ ယင္ခုိးေကာင္ႏွင့္တမူတူေသာ နာမ္တရားက တစ္ၿပိဳင္နက္ တစ္ခ်က္တည္း ထင္ေသာ႐ူပါ႐ုံ စသည္တုိ႔ကုိ သိ၏။ အသိဓါတ္ နာမ္တရားကား၊ ဟဒယ၀တၳဳ႐ုပ္၌သာလွ်င္ တည္၏။
    အကန္႔(၅)ကန္႔တြင္ မည္သည့္ အကန္႔ကုိမွ် ယင္ေကာင္ မတုိးပဲ၊ ယင္ခုိးေကာင္သို႔ တုိက္႐ုိက္ ၀င္တုိးသျဖင့္ ယင္ေကာင္ကုိ စားႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ယင္ေကာင္ႏွင့္ တူေသာ ႐ူပါ႐ုံစသည္တုိ႔ မည္သည့္ ဒြါရကုိမွ် မတုိး မထိပဲ၊ ဓမၼာ႐ုံသေဘာ တရားတည္းဟူေသာ ယင္ေကာင္သည္ အသိဓါတ္ နာမ္တရားအား တုိက္႐ုိက္ ၀င္တုိးသျဖင့္ ႀကံစီ စဥ္းစားမႈ သေဘာတရားသည္ ျဖစ္၏။

    ႐ုပ္တဏွာ၊ နာမ္ဒိ႒ိ

    အတုိအက်ဥ္အားျဖင့္ ႐ုပ္တဏွာ၊ နာမ္ဒိ႒ိ ဟုဆုိေသာ္လည္း လုိရင္း အဓိပၸါယ္မွာ - ႐ုပ္တရား၌ တဏွာစုိက္သည္။ နာမ္တရား၌ ဒိ႒ိစိုက္သည္ဟူလုိ၏။
    ပရမတၳ ဓမၼ၌ မကၽြမ္းက်င္ကုန္သူ ပုထုဇဥ္တုိ႔သည္ ပရမတ္သေဘာမွ် သက္သက္သာရွိေသာ ႐ုပ္တရားကုိ ငါေကာင္, သူေကာင္, ပုဂၢိဳလ္ေကာင္, သတၱ၀ါေကာင္ရွိသည္ ဟုတ္သည္ဟူေသာ အမွတ္ျဖင့္ ကပ္ၿငိတြယ္တယ ႏွစ္သက္ရွာၾကကုန္၏။ ဤကုိရည္၍ ႐ုပ္တရားေပၚ၌ တဏွာစိုက္သည္ဟု ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
    နာမ္တရား၌ကား ႐ုပ္တရားကဲ့သုိ႔ အထည္ျဒပ္ သ႑ာန္ အေကာင္အထည္ေတြ မျမင္ေတြ႕ရသျဖင့္၊ တြယ္တာကပ္ၿငိမႈ တဏွာမစို္က္၊ အယူအားျဖင့္ မွားျခင္းကုိ ျဖစ္ေစ၏။ ဤကုိရည္႐ြယ္၍ နာမ္တရား၌ ဒိ႒ိစုိက္သည္ဟု ဆုိျခင္းျဖစ္၏။ အဆုိပါ စကားႏွစ္ရပ္ေပါင္းစပ္လ်က္ ႐ုပ္တဏွာ၊ နာမ္ဒိ႒ိ ဟု ပညာရွိတုိ႔ စပ္ထုံးျပဳ၏။
    နာမ္တရားကုိ ျပသရာ၌ ႐ုပ္တရားမွာကဲ့သုိ႔ ဃနေပ်ာက္ေအာင္ ေခ်ေဖ်ာက္ရန္မလုိပါ။ နာမ္တရားအား အတုံး, အလုံး, အခဲဟူေသာ ဃနစဲြ၊ မူလကပင္ မရွိခဲ့ပါေခ်။ ပုဂၢိဳလ္တုိင္း နာမ္တည္းဟူေသာ စိတ္တရားရွိေၾကာင္း ေကာင္းစြာသိပါသည္။ သို႔ရာတြင္ စိတ္တရားကုိ ယူမျပႏုိင္, ကုိင္မျပႏုိင္ပါ။ အစိမ္း၊ အျပာ၊ အ၀ါ အေရာင္အဆင္းအားျဖင့္လည္း မျပႏုိင္ပါ။ ယင္းသုိ႔ ေမးသမွ် တစ္ခုမွ် မေျပာႏုိင္၊ မျပႏုိင္ျငားလည္း အာ႐ုံအရပ္ရပ္ကုိ သိတတ္ေသာ စိတ္သည္ သေဘာတရား အေနအားျဖင့္ ထင္ရွားရွိပါသည္။ မူလကပင္ အေကာင္အထည္ျဒပ္သ႑ာန္ မရွိသျဖင့္ ဃနစဲြေပ်ာက္ေအာင္ ေျခရန္ အထူးမလုိေတာ့ပါ။
    ထုိသုိ႔ သိတတ္ေသာ သေဘာမွ်သာရွိေသာ နာမ္တရား၌ မေတြေ၀မူ၍ သေဘာတရားေပၚ ဉာဏ္ခ်က္ရေအာင္ ျပတ္သားသူတုိ႔မွာ - ဒုတိယအဆင့္ နာမပရိေစၧဒဉာဏ္ တစ္ဆင့္တက္၍ ရရွိျပန္ပါသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အႏၶပုထုဇဥ္ဘ၀မွ လြန္ေျမာက္၍ ကလ်ာဏပုထုဇဥ္အျဖစ္သုိ႔ ေရာက္သည္ဟု ဆုိႏုိင္ပါသည္။
    ျပခဲ့ၿပီးေသာ ႐ုပ္တရားမ်ား၌ ပုိင္းျခား၍သိျခင္း၊ ႐ူပ ပရိေစၧဒဉာဏ္၊ ယခုျပဆဲ နာမ္တရား၌ ပိုင္းျခား၍သိျခင္း၊ နာမ ပရိေစၧဒဉာဏ္၊ ထုိဉာဏ္ႏွစ္ပါးကုိ မေဖါက္မျပန္ မွန္မွန္ကန္ကန္ သိျခင္းသည္ သမၼာဒိ႒ိဉာဏ္ အျမင္မွန္ အသိမွန္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အပါယ္ေဘးမွ တကယ္ေအးလ်က္ နိဗၺာန္သြားရာ ခရီးလမ္းေပၚသုိ႔ တည့္တည့္ေရာက္ပါသတည္း။

ပခုကၠဴ ၀ိပႆနာသင္တန္း အရည္စစ္စာတမ္းမွ

No comments: